M. MENÉNDEZ PELAYO, Bibliografía Hispano-Latina Clásica, Santander, 1950, vol. VI, «Horacio. La poesía horaciana en Castilla», 289. Véase también Carmen GALLARDO, «Las resonancias de Horacio en Fray Luis de León», Edad de Oro, XI (1992), 73-85.

Henry ETTINGHAUSEN, «Horacianismo vs. neoestoicismo en la poesía de fray Luis de León», en Víctor García de la Concha y Javier San José Lera, eds. Fray Luis de León. Historia, humanismo y letras, Salamanca, Universidad de Salamanca, 1996, 241-252.

Margherita MORREALE, «La Oda VI de Fr. Luis de León, "De la Magdalena": entre poesía humanística y tradición medieval», Revista de Filología Española, 565 (1985), 181-271.

Lourdes MORALES GUDMUNSON, «La nostalgia y el camino: Fundamento cristiano-bíblico de la poesía original de Fray Luis de León», en David KOSSOFF, ed., Actas del VIII Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas, Madrid, Istmo, 1986, vol. II, 345-352. También Ángel CILVETTI, «Contexto literario y originalidad en la Oda a Felipe Ruiz de fray Luis de León», Edad de Oro, XI (1992), 15-28.

Todas las citas de la poesía se hacen a partir de José Manuel BLECUA, ed. Fray Luis de León. Poesía completa, Madrid, Gredos, 1990.

El asunto se ha convertido en tópico cuando lo incluye también Francisco TITELMANN en la Epistola ad Caesarem de su Elucidatio in omnes psalmos: «nihil arbitror esse utilius frequenti lectione et assidua meditatione verborum Dei [...] Peculiariter vero divini illi hymni, quos rex et propheta David... dictavit cecinitque» (La carta está firmada en Lovaina en 1531; cito por la edición de Gulielmum Rovilium, Lugduni, 1588). El texto de Titelman se convirtió en texto de referencia en las artes moriendi y el propio Emperador lo traía con frecuencia en las manos durante sus años finales.

«[...] quemadmodum ars poetica per fictas fabulas allegoricasque similitudines, moralel doctrinam seu physicam componit ad humanorum animorum exercitationem -hoc enim proprium est heroïcorum poetarum, qui virorum fortium facta et mores figurate laudant- ita theologia, veluti quaedam poetria sanctam scripturam fictis imaginationibus ad consultum nostri animi et reductionem a corporalibus sensibus exterioribus, veluti ex quaedam imperfecta pueritia, in rerum intelligibilium perfectam gocnitionem, tamquam in quandam interioris hominis grandevitatem conformat». Juan ESCOTO EURÍGENA, Expositiones in Hierarchiam Coelestem, ed. de J. Barbet, Turnhout, Brepols, 1975 (Corpus Christianorum, CMXXXI, p. 24).

Para la trayectoria clásica y medieval de esta «poética bíblica», véase E. R. CURTIUS, «Poesía y Teología», en Literatura europea y Edad Media latina, México, 1955, I, 305-323.

«La poesía digna de tal nombre oculta, bajo su fermosa cobertura, una enseñanza que el estudioso debe descubrir y utilizar. Si anche la sacra scriptura è poesia, también la poesía es sagrada o al menos posee varios sentidos, encubre un saber y cumple una función docente. Es una revelación, sagrada o profana, según los casos, pero revelación al fin y al cabo», dice Domingo YNDURÁIN, Humanismo y Renacimiento en España, Madrid, Cátedra, 1994, 201.

Javier SAN JOSÉ LERA, ed., Exposición del Libro de Job, Salamanca, Universidad de Salamanca, 1992. En la Expositio in psalmum LXVII , al explicar el versículo 6 «Dominus in loco sancto suo», refiere con detalle todos los sentidos que encierra ese «lugar santo» que es el cielo, («coelum autem in S. Scriptura et in illarum arcano sermone multa significat»), primero como «locus altissimus et remotus a terrenarum rerum contagione»; segundo, como lugar desde donde se producen los efectos en la tierra, el que está en el cielo tiene «magnam potentiam ad efficiendum omnia quaecumque velit»; tercero, como lugar desde el que se tiene conocimiento de todo; y cuarto, como lugar purísimo, ajeno de todo lo sucio. (Mag. Luysii Legionensis Opera, Salmanticae, 1891, vol. I, 228-229).