Eminescu no solo juega en este verso con los conceptos de unidad y de totalidad, sino también con los géneros, lo que hemos querido, a su vez, intentar reflejar en la traducción. (N. del T.)

Esta invocación se dirige a Zamolxis, el dios supremo de los dacios presente en numerosas leyendas. Es conocido como el dios de la muerte y de los misterios y representa el mundo subterráneo y la vida después de la muerte. Se está identificando al dios dacio con el Odín germánico, uniendo, de este modo, las dos mitologías. (N. del T.)

Traducimos «S-adun [...] în șezătoare» por «hacen veladas»; literalmente, Eminescu indica que las flores «se unen en veladas, en tertulias», que también podrían ser una traducción. M.ª Teresa León y Rafael Alberti deciden prescindir del segundo elemento (la reunión) para incidir en el primero, y así traducen: «Las flores se juntan para»; por su parte, Omar Lara decide traducir por «Veladas hacen las flores». (N. del T.)

Como se indica en el texto rumano (de mult), el lago está encantado desde hace mucho tiempo, desde el tiempo de los cuentos. (N. del T.)

La literatura folclórica rumana habla de mujeres santas, muy unidas a la tierra, de muchas deidades favorables que ayudan a los hombres en los momentos difíciles. Las fuerzas del mal -como los dragones- son en la mayoría de los casos de origen masculino y raptan a hijas de seres humanos para casarse con ellas. Las diosas (como Santa Miércoles, Santa Viernes o Santa Domingo) viven entre humanos y dragones, y el hecho de que habiten en medio de la naturaleza, muchas veces como reinas de pájaros y otros animales, marca los límites del espacio vital de los mortales. Estas deidades muy antiguas no engendran otras deidades, y cuando aman a un mortal deben renunciar para siempre a su inmortalidad... y así lo hacen. Abandonar su inmortalidad demuestra que la pasión por el mundo de los mortales es más fuerte que por el mundo de la eternidad. Para llegar a la sabiduría y para poder entender correctamente los límites de los seres humanos, ellas se retiran a veces a vivir en zonas despobladas donde conviven con los pájaros y con los animales y meditan. Aquí las encuentran los hombres excepcionales, aquellos que consiguen cruzar las fronteras del mundo de los mortales; y aquí les pueden solicitar consejo. (N. del T.)

Dulce veste es una expresión calcada de la evangélica «bună veste» («la buena nueva»). (N. del T.)

La crítica ha debatido sobre la identidad del personaje histórico que se esconde tras esta alusión. Algunos han aventurado el nombre de Sardanápalo, personaje más que romántico (Lord Byron escribió en Pisa en 1821 una tragedia inspirándose en su vida, y en el Louvre se conserva un cuadro de Delacroix sobre el mismo tema e idéntica inspiración); fue rey de los asirios del 667 al 626 a. C.; durante toda la Edad Media y con posterioridad, su nombre era símbolo de la lujuria y de las costumbres morales más depravadas. Más plausible parece la hipótesis del editor Murărașu (1982, tomo I, pág. 309), quien habla de Salomón, apoyándose en el modo de describirlo en los vv. 181-183 del poema Memento Mori: «Salomón, el rey poeta, templa la voz de una lira, / haciéndola resonar de un pensamiento salmódico, / mientras en el son sagrado moja sus dedos proféticos» (según la traducción de M.ª Teresa León y Rafael Alberti, cit., pág. 257). (N. del T.)

Esta imagen ha sido rastreada (y encontrada) en numerosos escritores coetáneos, por lo que para el lector de la época -lo que para nosotros ya no sucede- la referencia a Rafael iba más allá de una simple referencia culta, iba más allá de una descripción para llenarse de mil matices y connotaciones, como se aprecia en los siguientes textos rumanos: «Precum vedea-nainte-i o mistică femeie / Când zugrăvea Madona divinul Rafael» (Adorare de Crețeanu); («Como veía delante de él una mística mujer / cuando pintaba a Madona el divino Rafael»); «Dar nu în pădurile vechi germanice, ci în templele creștinești locuia iubirea romantică; și un Petrarca, care n-ar fi creștin, ar fi cu neputință. Singură Maria nobilitează romantic toate femeile; de aceea o Venere poate fi numai frumoasă, dar o Madonă romantică. Această iubire superioră a fost sau este floare din creștinismul care, cu zelul său contrar lucrurilor pămîntești, topește corpul frumos, intr.-un suflet frumos, pentru ca apoi să iubească corpul în acel suflet, adică să iubească frumesțea în infinit» (Vorschule der Aesthetik, vol. I, de Jean Paul) («Pero no en los antiguos montes germánicos, sino en los templos cristianos vivía el amor romántico; y un Petrarca que no fuera cristiano sería incomprensible. Solo María ennoblece de una forma romántica a todas las mujeres; por eso una Venus puede ser solo hermosa, mientras que una Madona es romántica. Este amor superior ha sido o sigue siendo la flor del cristianismo que, con su ardor en contra de las cosas terrenales, funde el hermoso cuerpo en un alma hermosa, para que luego quiera al cuerpo en aquella alma, es decir, para querer la belleza en el infinito»); así como también en lengua francesa, como pone de manifiesto el siguiente fragmento de Ursule Mironet de Balzac: «Si vous jouez avec la charade du premier amour, elle se posera en Madona de Raphael». Citamos por Murărașu (1982, págs. 310-311). (N. del T.)

Hemos preferido traducir «apostat» por renegado antes que por apóstata, dado que la primera palabra, aunque posee un sentido amplio, también puede ser utilizada para mostrar el paso de una religión a otra (en este caso, la religión del propio amor). Ofrece un sentido un tanto diferente la traducción de M.ª Teresa León y Rafael Alberti: «un corazón dolorido». Omar Lara no traduce esta composición. (N. del T.)

Para los problemas textuales y la elección de la última versión por parte del editor Titu Maiorescu, véanse las páginas dedicadas al tema en la Introducción (págs. 57-61). (N. del T.)