Janquart la interpreta como el temor profundo de que después de la muerte no haya nada más que esa «negrísima tinta de eternidad» (Janquart 177).

«Artículo primero: Será viciosa todo tipo de contranaturaleza. El tipo más vicioso de persona es el sacerdote [...].

Artículo segundo: Toda participación en un servicio religioso es un atentado contra la moralidad pública.

Artículo tercero: El lugar maldito en el que el cristianismo ha incubado sus huevos de basilisco debe ser arrasado [...] [Etc.]».

(234)

Véase el artículo de Imberty: «Las sepulturas y los crucifijos pertenecen al orden de lo real pero son también del orden de lo simbólico. Suprimirlos significa, por consiguiente, destruirlos tanto en el plano de la realidad como en el de su representación. El discurso a la integración de los contrarios hasta llegar a la imposibilidad de comprender o expresar todo aquello que, en la realidad, no concuerda con la ideología dominante» (310).

«Le totalitarisme langagier [...] correspond à une forclusion de l'altérité. Un tel langage ne rapporte plus à rien, sinon à une sorte d'ombre portée de lui-même. Ainsi s'instaure ce que j'appelle le règne du Même. La visée totalitaire consiste en une négation des différentes manières de réduire l'écart entre le mot et la chose, niant par là la transcendance (l'ouverture à autre chose) inhérente au langage» (Dewitte 18).

Las referencias son numerosas. Para los griegos simboliza la metis, esto es, la inteligencia taimada. Cf. Detienne, Marcel y Vernant, Jean-Pierre (1969).

Remitimos al comentario de A. Janquart (175) acerca de la lectura por Asturias del libro de Roger Caillois, La pieuvre, essai sur la logique de l'imaginaire (1973). «Concrètement, on connaît la source directe d'Asturias: il s'agit d'un très bel essai de Roger Caillois, intitulé La pieuvre, essai sur la logique de l'imaginaire, publié en 1973 aux éditions de La Table Ronde, dans la collection 'La Mémoire' dirigée par Alain Bosquet. Les liens d'amitié qui unissaient Asturias tant à Caillois qu'à Bosquet expliquent qu'il ait eu très tôt en sa possession un exemplaire de l'ouvrage, sur lequel il prend dans ses Carnets d'abondantes notes».

Recordemos que Caillois destaca las mutaciones de un imaginario que hace del pulpo un ser repelente y devastador en varias obras francesas de los años 1860: Michelet, La mer (1868), Victor Hugo, Les travailleurs de la mer (1866); Lautréamont, Les Chants de Maldoror (1868); Jules Verne, Vingt mille lieues sous les mers (1869).

Véase el apartado dedicado al tono apocalíptico en Lautréamont en el artículo de Philippe Sellier.

Caillois habla de «une entité de portée théologique» (100).

Véase por ejemplo el relato relativo a los «árboles del mundo» en Taube (128-129): «Immédiatement après ce déluge, cinq grands arbres sont disposés aux quatre coins et au centre de la Terre afin de soutenir le ciel tout en marquant les quatre points cardinaux» (128-129).